Chasidut su Pirkei Avoth 2:9
אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:
Lui (R. Yochanan ben Zakkai) disse loro: Esci e vedi qual è il modo giusto in cui un uomo dovrebbe aggrapparsi. R. Eliezer dice: Un buon occhio, [essere soddisfatto di ciò che si ha, non desiderare superfluità, e non essere invidioso quando vede che i suoi amici hanno più di lui.] R. Yehoshua dice: Un buon amico, [che lo rimprovera se lo vede fare qualcosa di improprio.] R. Yossi dice: Un buon vicino, [che è lì per lui sia di giorno che di notte (mentre un buon amico non è lì per lui in ogni momento.)] R. Shimon dice: Uno chi prevede cosa deve venire e, di conseguenza, pesa la perdita di una mitzvah contro la sua ricompensa e la ricompensa di una trasgressione contro la sua perdita (vedere 2: 1)]. R. Elazar dice: Un buon cuore. [Poiché il cuore attiva tutte le altre facoltà ed è la fonte di tutte le azioni. E anche se ci sono arti distinti per attività (distinte), è il cuore che è il "risveglio" di tutti. Pertanto,] R. Yochanan ben Zakkai disse loro: Vedo le parole di R. Elazar ben Arach [per essere più convincenti delle vostre], perché le vostre parole sono incluse nelle sue. Disse loro: andate a vedere qual è la via malvagia dalla quale un uomo dovrebbe prendere le distanze. [Era costretto a chiedere questo e non capiva dalle loro parole (sopra) che la via malvagia è l'opposto della via buona perché l'opposto del bene non è necessariamente malvagio. Perché (per esempio), il tratto di chasiduth (santità), facendo ciò che è al di sopra e al di là della lettera della legge, è buono; ma chi non è un chasid e basa la sua condotta sulla legge della Torah, non è malvagio. E si può dire che sebbene la soddisfazione (con ciò che si ha), "un buon occhio", sia una buona cosa, il desiderio di superflue non è "la via malvagia", poiché non fa male a nessuno in tal modo, e lo stesso per tutti il middoth. Pertanto, deve chiedere loro: "Qual è la via malvagia dalla quale un uomo deve prendere le distanze?"] R. Eliezer dice: Un occhio malvagio. R. Yehoshua dice: Un cattivo amico. R. Yossi dice: Un cattivo vicino. R. Shimon dice: Uno che prende in prestito e non ripaga. [Questo è l'opposto di prevedere ciò che verrà. Perché se non ripaga, non troverà nessuno che lo presterà e languirà per la fame. Non dice semplicemente: "Uno che non prevede ciò che deve venire, perché è possibile che un tale uomo non si danneggi salvandosi quando arriva la contingenza)]. Prendere in prestito da un uomo è come prendere in prestito dalla L come è scritto (Salmi 37:21): "Il malvagio prende in prestito e non ripaga, e il Tzaddik è gentile e dà." [Il Santo Benedetto sia Lui, che è il tzaddik del mondo, è gentile e dà al prestatore ciò che questo ha preso in prestito da lui e non ha rimborsato—da cui emerge che il mutuatario rimane in debito con la L.] R. Elazar dice: Un cuore malvagio. Disse loro: vedo le parole di R. Elazar ben Arach [per essere più convincenti delle vostre], perché le vostre parole sono incluse nelle sue.
Kedushat Levi
The Baal Shem Tov used the above verse repeatedly to tell his listeners that psalms 121,5 in which the psalmist describes the Lord as being our protective angel and likening Him to a shadow, i.e. ה' צלך על יד ימינך, “Hashem your shadow on your right side.” A shadow always follows precisely what the owner of the shadow is doing. Similarly, what G’d does reflects exactly what man had done before. Seeing that this is so, it is imperative that man donates to charity, displays compassion with the ones less fortunate than he by performing kind deeds for them, as G’d, seeing this will reciprocate in kind with people who do this. The attribute of G’d that we described as “shadow,” and which David called צל, is known as כה, usually translated as “thus.”
It is well known that the Creator, blessed be His name, is most concerned with doing “good” for His people Israel, as our sages said: “the mother cow is more concerned with giving milk to feed her calf than the calf is desirous of suckling at her teats.”
When man stands in prayer he must recite 18 benedictions, not because otherwise G’d would not grant him his requests, but we must do so in order for G’d to experience joy and satisfaction from us, His creatures.
We must always remember what the sages taught in Avot 2,8 that even if we think that we have studied a great amount of Torah we should not compliment ourselves for this, for all we did was what we have been created to do. Man’s deeds have one purpose and one purpose only, to provide satisfaction for the Creator who gave him life. When man prays (utters requests), he thereby turns himself into a “recipient.” When someone wishes to receive something he extends his hand heavenwards and the back of his hand earthward. When he prays intending to provide his Creator with satisfaction, instead of being a petitioner he turns himself into a “donor.”
The major symbol of the priestly blessings consists of their raising their hands with the backs of their hands facing their faces like someone about to dispense gifts, heavenwards, and the palms of their hands open, pointed earthwards, suggesting that they are about to dispense largesse.
The real interpretation of the verse: כה תברכו את בני ישראל, is: “thus you shall bless the Children of Israel in order that the Creator shall have pleasure from them and in order that thereby you will become dispenser of pleasure instead of remaining petitioners waiting for a Divine handout.” As a consequence of this, the Creator will feel encouraged to dispense all manner of blessings on Israel. This is the meaning of the attribute described here as כה, i.e. just as Israel does something for the pleasure of G’d, so He, in turn, will reciprocate by doing things for Israel, His people.